佛法講的是心法，要成就佛菩提的道上，要先成就世間一切眾事，所以我們的心要在這世間安住，理所當然要理解這世間種種因緣起滅，若我們對這世間無法理解，我們的心就很難在這世間安住。所以「一切唯心造」，華嚴經講的就是發菩提心，行菩薩道。

金剛經裡面講「云何應住？云何降伏其心？」接下來又問「應無所住，何生其心？」所以我們在這裡念華嚴經是有住?還是無住？是有心?還是無心？這就是佛菩薩告訴我們這世間的空性，這世間一切是地水火風和合而成，這世間是「緣起性空」的道理。

所有的功德以信心為首，所以華嚴經上說「信為道元功德母」，學佛第一就是要有信心。相信佛所說的，具足信心；依佛所說的去做去行，我們稱之為信、願、行。在菩提道上，這三條件缺一不可。

在世間，我們要如何把這心安住在這色身上？包括肉體也是四大和合，可是我們明明需要呼吸、明明需要生活、明明需要吃飯，怎麼把世間的心轉變為法身的心？華嚴經裡面講這叫念心，念心就是一種信心。我們的生命本身就是不斷成長，生生不息，並不是說身體沒有了，一切就沒有了，不會平息的。所以我們要發起菩提心，對佛菩薩所說的教育生起信心，用精進心去修持。

我們的心念若都能無所求，就跟佛所說的「空性」比較相近；若凡事都是有所求，就是跟六根的六欲比較相近，所以我們的心念很重要。我們到底是跟佛菩薩所說的法相應？還是跟六道輪迴的想法相應？心造作出我們的想法，所以我們今天來參加共修，了解佛法，要知道我們的心究竟是有住?還是無住？這就是關係到我們在菩提道上能不能成就。

如果我們理解一切是空性，就會自動放下一切所有的執著，當一切的執著消失在我們的生命裡，就會非常清涼。如何說呢？因為不會執著就不會起貪念，慾望自然就變少了，也不會跟人家有所爭執。

有些學佛的人，學習中也是走進執著裡，比如說希望自己的地位可以提升……等等，其實這就是錯誤的想法。當我們學佛到一個程度，我們的能力與知識比其他新進的人好，應該想的是如何提攜身旁的共修者，而不是每天擔心別人哪一天會超越自己，這種思慮都是我們心念的關係，要知心性如果沒有慈悲廣大，就只會想著自己獲得的好處而已，也就失去了行菩提道的真義。

當我們的心可以安住，自然可以清淨，慾望少，沒有貪念，使貪、嗔、癡三毒遠離我們，自然戒、定、慧就會接近我們。學佛就是讓我們的心，時時刻刻看到一個境界，能不能馬上降伏我們自己的慾望?這就是關係到我們學佛的這顆心能不能安住下來?這是菩提道上很重要的一點。

華嚴經說的就是如何讓我們不退菩提道心，現在發菩提心修學佛法，當然就是要了脫生死；可是如果心的應對沒有去理解，事事與六道輪迴相應，與了脫生死就越來越遠。心只有一個，菩提心強，懈怠心就弱；懈怠心強，菩提心就弱。要如何學會控制我們的慾望，就是修行佛法的第一課。

有人問我皈依要甚麼條件？皈依當然有條件，皈依的唯一條件就是要讓自己活得更自在、更清涼、更快樂。如果你不希望生命有這些轉變，那就不需要皈依了，因為佛陀所有的教義就是要教透我們如何解脫六道輪迴生死的苦。

可以解脫六道輪迴生死的苦，這是多麼好的事！這是皈依三寶必須要有的條件，如果不想解脫，皈依三寶沒有意義。

在這個世間，我們的六根應對到六塵，如何學會控制我們自己的心性很重要，因為萬法唯心，一切唯心造。如果我們懂得觀照自己的心性，自然可以感染到家人、親戚、朋友，以及所有在菩提道上的同參道友。

從佛法的知識當中改變我們對世間、對人的看法。如果我們面對的人事物，有利益衝突時，千萬不要忘了以慈悲心來對待一切眾生，只有這樣的方式，才會跟佛菩薩相應。如果只看到自己的利益，自然在六道輪迴中不斷不斷地輪迴……。